« J’aimerais qu’il meure », a déclaré mon collègue avec amertume, en parlant de l’agresseur d’une guerre horrible. Cette déclaration peut sembler choquante à première vue, car on n’a « pas le droit » de souhaiter la mort de quelqu’un. De plus, la mort d’un seul individu ne mettrait guère fin à un conflit. Mais cette déclaration exprime une tension intérieure à laquelle nous sommes toutes et tous confrontés actuellement.
D’un côté, il y a le commandement chrétien de l’amour du prochain (cf. Mt 5-7), qui devrait nous empêcher de souhaiter du mal aux autres ou de leur faire violence. De l’autre, il y a la conscience de l’injustice qui se produit – et notre devoir, tout aussi chrétien, de nous opposer à l’injustice et de protéger les faibles (cf. Pr 31. 8-9). Dans certains cas, l’inaction semble avoir des conséquences plus graves que l’action.
Selon le Global Peace Index, il existe actuellement 56 conflits armés impliquant 92 États hors de leurs frontières, soit le niveau le plus élevé depuis la Seconde Guerre mondiale.[1] Pour le théologien pacifiste Friedrich Kramer, délégué pour la paix au conseil de l’Église protestante allemande, une chose est claire : rien ne justifie la guerre, et tout soutien militaire à une partie belligérante ne fait que perpétuer les conflits. Il déclare : « Le message chrétien de paix ne dépend pas de l’existence d’empereurs sanguinaires ou d’oligarques avides de pouvoir. L’idée de non-violence de Jésus survit à tous ces hommes, y compris à l’Empire romain. Ce ne sont pas les puissants qui meurent à la guerre, mais les hommes simples. Les guerres sont meurtrières et ne peuvent être justifiées par rien. Tout cela plaide en faveur du pacifisme. »[2]
Une vision radicalement pacifiste est marquée par un antimilitarisme fondamental.[3] Elle met l’accent sur la non-violence sans compromis comme idéal chrétien, en se basant notamment sur le Sermon sur la montagne de Jésus. Elle part du principe que la violence engendre toujours la violence, que la vie est sacrée et que tuer est fondamentalement mauvais. Cependant, le « pacifisme » n’est pas un concept uniforme – ce terme regroupe différentes approches.
Ce n’est pas si simple. En tant que chrétiens, de quoi sommes-nous responsables ? Selon Ambroise de Milan, nous sommes responsables non seulement de nos actes, mais aussi de nos inactions.[4] Cela signifie que si je peux empêcher quelque chose de mal et que je ne le fais pas, je suis tout aussi responsable que si je faisais du tort : « Car celui qui ne défend pas son prochain contre l’injustice, alors qu’il le peut, est aussi coupable que celui qui commet l’injustice. »[5] Ambroise fait ici référence à l’exception juridique que constitue la légitime défense. Il est intéressant de noter que lui-même et Augustin d’Hippone rejettent la légitime défense au niveau individuel, car cela reviendrait à faire passer sa propre vie avant celle de l’agresseur. En revanche, il en va autrement si je me trouve dans une situation où je peux porter secours, car je place alors la vie de la personne menacée au-dessus de celle de l’agresseur et, à ce moment-là, j’accorde plus d’importance au commandement de l’amour du prochain qu’à celui de l’amour de l’ennemi. Partant de cette réflexion, Ambroise et Augustin approuvent finalement la légitime défense, c’est-à-dire la défense (violente) au niveau collectif, dérivée non pas de la légitime défense au niveau individuel, mais de l’aide aux personnes en danger.[6]
Selon le philosophe Olaf Müller, les pacifistes partisans d’une éthique de responsabilité considèrent que, dans la plupart des cas, il est bien pire de recourir à la violence que de rechercher des solutions pacifiques. Mais, selon Müller, ils se méprennent souvent sur leur propre capacité de jugement : qui peut prédire avec certitude quelles mesures entraîneront quelles conséquences ? Combien de morts y aura-t-il, selon la décision prise ?
Les éthiciens de la responsabilité qui préconisent le recours à la force militaire ont tout aussi peu de capacité de prédiction que les pacifistes. C’est là que notre conception de l’être humain entre en jeu : les personnes qui ont une vision plutôt optimiste de l’être humain ont tendance à privilégier les solutions pacifistes. En revanche, celles qui pensent que l’être humain est fondamentalement mauvais auront tendance à considérer la violence (ou la menace de la violence) comme nécessaire pour imposer la raison et la paix.
Le débat sur la conception de l’être humain ne peut être tranché scientifiquement. Une conception positive de l’être humain est belle, mais nous aide-t-elle à traverser les épreuves de la réalité ? Est-il naïf de croire au bien alors que le monde s’arme et que le dialogue fait défaut ?[7]
Deux principes s’affrontent ici : le principe de la non-violence absolue et le principe de l’amour absolu. Il est honorable que les chrétiens renoncent à toute forme de contre-violence, même au prix de leur propre vie. Mais peuvent-ils prendre cette décision pour les autres, voire pour toute une société ?
Ne faudrait-il pas examiner au cas par cas si des armes défensives (et uniquement défensives !) peuvent contribuer à limiter les souffrances dans une zone de guerre et à mettre rapidement et durablement fin aux combats ?[8] Mais seulement lorsque tous les autres moyens ont été épuisés, qu’il n’y a plus d’options non militaires et que des négociations diplomatiques sont toujours en cours ?
Pour moi, cela reste une idée difficile à accepter. De plus, même si cela peut paraître naïf, j’aimerais conserver ma vision optimiste de l’être humain. Mais cette attitude est-elle utile dans la situation actuelle ?
Kant a dit un jour que la paix n’était jamais acquise, qu’il fallait la construire activement.[9]
Les tensions qui nous préoccupent aujourd’hui continueront probablement à nous accompagner. Et pourtant, nous avons de l’espoir et une promesse : « Il jugera entre les nations et réprimandera des peuples puissants jusqu’aux extrémités de la terre. Alors, ils forgeront leurs épées en socs et leurs lances en serpes. Aucun peuple ne lèvera l’épée contre un autre, et ils n’apprendront plus la guerre. » (Michée 4.3)
Anja Eschbach, coordinatrice StopArmut
[1] Vision of Humanity. (2024). Highest number of countries engaged in conflict since World War II. https://www.visionofhumanity.org/highest-number-of-countries-engaged-in-conflict-since-world-war-ii/. Consulté le 18/05/2025.
[2] pro Medienmagazin. (2022). Friedrich Kramer: „Waffen schaffen keine Gerechtigkeit“. https://www.pro-medienmagazin.de/friedrich-kramer-waffen-schaffen-keine-gerechtigkeit/. Consulté le 18/05/2025.
[3] Evangelische Aspekte. (sans date). Pazifismus – verschiedene Konzepte. https://www.evangelische-aspekte.de/pazifismus-konzepte/. Consulté le 18/05/2025.
[4] SRF Kultur. (2022). Europa rüstet auf – kommt so der Frieden? | Sternstunde Philosophie. [Vidéo YouTube, à partir de la minute 34:20]. Consulté le 18/05/2025.
[5] Ambroise de Milan. De Officiis Ministrorum. Premier livre : Du bien moral, chapitre XXXVY (179).
[6] Bewegung Plus Bern. (2025). Spannungsfeld: Krieg und Frieden – Gottesdienst vom 18.05.2025 mit Patrik Hofstetter. [Vidéo YouTube, à partir de la minute 36:05]. https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=ktuLfnLv4CM. Consulté le 18/05/2025.
[7] SRF Kultur. Europa rüstet auf – kommt so der Frieden? [Vidéo YouTube, à partir de la minute 8:45]. https://www.youtube.com/watch?v=b34_dOWp9ts Consulté le 18/05/2025.
[8] Evangelische Aspekte. Pazifismus – verschiedene Konzepte
[9] SRF Kultur. Europa rüstet auf – kommt so der Frieden? [Vidéo YouTube, à partir de la minute 27:00]. https://www.youtube.com/watch?v=b34_dOWp9ts Consulté le 18/05/2025.
« C’est la paix que je vous laisse, c’est ma paix que je vous donne. Je ne vous la donne pas à la manière du monde. » (Jean 14.27, NFC) Jésus a fait cette promesse à ses disciples peu avant sa mort, en pleine période de turbulences et de violence. La paix politique n’était pas en vue, loin de là. Au contraire : les tensions entre les groupes juifs et l’occupant romain ont conduit, quelques décennies plus tard, à la destruction de Jérusalem. Que voulait donc dire Jésus par « paix » ?
L’initiative populaire fédérale « Pour une place financière suisse durable et tournée vers l’avenir (Initiative pour une place financière durable) » a abouti avec plus de 145’000 signatures. Le nombre requis de signatures a été récolté avec succès. La coalition « Chrétien.ne.s pour la protection du climat » soutient cette initiative depuis 2024 et a adopté le mot d’ordre du oui.
Fin 2025, le Parlement a décidé d’assouplir les règles relatives à l’exportation de matériel de guerre suisse. Une large coalition de partis politiques, d’ONG et d’organisations pour la paix a décidé de lancer un référendum contre cette décision. Elle souhaite empêcher que les armes suisses ne se retrouvent plus facilement dans des régions en conflit ou dans des États où les droits humains sont bafoués.
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